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कन्नड लेखक- नं श्रीकंठ कुमार
हिंदी अनुवाद- करुणालक्ष्मी.के.एस.
मैसूरु

प्रभु श्री रामचंद्र जी की वंशावली

सौजन्य से ~ गौरव अवस्थी रायबरेली (वरिष्ठ पत्रकार, लेखक व सामाजिक चिंतक)

सनातनियों के लिए अयोध्या, मथुरा, माया, काशी, कांची, आवंतिपुरी और द्वारकापुरी मोक्षदायक सप्त क्षेत्र  माने जाते  हैं। इनमें अयोध्या प्रथम पुण्यक्षेत्र है। कहा जाता है कि सरयू नदी के किनारे स्थित धन-धान्य से समृद्ध कोसल नामक विशाल राज्य की प्रजा उत्तरोत्तर अभिवृद्धि पाते हुए आनंद से निवास करती थी। अयोध्या नामक लोकप्रसिद्ध नगर उसकी राजधानी था। यह प्रतीति है कि मनु नामक चक्रवर्ती ने अयोध्या नगर का निर्माण किया। माना जाता है कि वह महानगर बारह योजन लंबा और तीन योजन चौड़ा था। नगर में बड़े बड़े रास्ते थे। उन सुंदर रास्तों को हर रोज बुहारकर पानी छिड़क कर स्वच्छ करके उन पर फूल बिछाए जाते थे। अयोध्या नगरी देवेंद्र की नगरी के समान सुंदर द्वारों, तोरणों से नित्य सुशोभित होती थी। नगर में दुकान आदि क्रमबद्ध थे। अयोध्या में नाना प्रकार के कुशल कलाओं में निपुण शिल्पी लोग बसे हुए थे। अनेक प्रकार के युद्धोपयोगी यंत्र, आयुध भरे हुए थे। हाथी, घोड़ा, गाय, बैल, ऊँट आदि प्राणी विशेष रूप से पाले जाते थे। सामंत राजा अयोध्या के महाराजा को अर्पित करने के लिए उपहारों को लेकर प्रतीक्षा करते थे। नाना देशों से वणिज आकर व्यापार किया करते थे। विस्मय से भरी अयोध्या चतुरंग की तरह विन्यस्त थी। सात मंजिल वाले विमान नामक गृह पंक्तियों में सिद्ध पुरुष, सज्जन वास करते थे। ऐसी अयोध्या सुमनोहर थी। कहा जाता है कि वहां सफेद चावल समृद्ध रूप से मिल रहा था। इतना ही नहीं, नगर में गन्ने के रस जैसा मीठा पानी हमेशा मिलता था। दुंदुभि, तबला, मृदंग, वीणा, आदि वाद्यों की मधुर ध्वनि से भरी अयोध्या पुरी सारी पृथ्वी में अत्युत्तम नगरी मानी जाती थी। अयोध्या शस्त्रास्त्र विशारद और महारथी वीर योद्धाओं से रक्षित थी। ऐसे ही अहिताग्नि, शम दमादि गुणशाली, वेद वेदांगों के पारंगत, दानशील, सत्यशील, ब्राह्मण श्रेष्ठ, ऋषि, महर्षि वहां के निवासी थे। वे अपनी अपनी संपत्ति से तृप्त थे, पराए धन का लोभ उन्हें नहीं था। यह ध्यातव्य है कि अयोध्या में कामुक, क्रूरी, विद्याहीन अथवा नास्तिक नहीं थे। अयोध्या सत्यनगरी भी कही जाती थी। सभी स्त्री पुरुष धर्मशील, इंद्रियों को अपने वश में रखनेवाले थे, सौजन्य सदाचारी होकर, संतुष्ट रहने वाले, परिशुद्ध हृदयी थे। यह विशेष बात थी कि हर कोई कानों में कुंडल पहनता था। सारी प्रजा राजभक्ति संपन्न थी।

वंशावली

माना जाता है कि अगोचर ब्रह्मवस्तु से अनादि, नाशरहित, परिणामरहित ब्रह्माजी का आविर्भाव हुआ। ब्रह्माजी के वंशस्थ होने पर भी श्री सूर्यनारायण देव के आराधक मरीचि के वंशजों में उंनचालीस महापुरुष, राजा-महाराजा, चक्रवर्तियों ने अयोध्या को राजधानी बनाकर कोसल राज्य पर राज किया था। प्रथम रूप से श्री ब्रह्माजी के श्रेष्ठ पुत्र महर्षि मरीचि के पुत्र कश्यप, बाद में विवस्वत मनु, काकुत्थ्स्य, इक्श्वाकु महाराज, कुक्षी, विकुक्षी, बाण, अनरण्य, पृथु, त्रिशंकु महाराज, धुंधुमार, युवनाश्व, मांधातृ चक्रवर्ती, सुसंधि, ध्रुवसंधि, भरत चक्रवर्ती, असीत, सगर महाराज, असमंज, अंशुमंत, दिलीप चक्रवर्ती, भगीरथ महर्षि, काकुत्थ्स्य, रघु चक्रवर्ती, प्रवृद्ध, शंखण, सुदर्शन, अग्निवर्ण, श्रीव्रग, मरु, प्रशश्रुक, अंबरीष महाराज, नहुष चक्रवर्ती, ययाति, नाभाग, अज महाराज, दशरथ चक्रवर्ती, प्रभु श्रीरामचंद्र महाराज और उनके पुत्र लव-कुश ने अयोध्या पर राज किया।  इसकी जानकारी  महर्षि वाल्मीकीजी ने श्रीमद्वाल्मीकि रामायण में विस्तृत रूप से दी है। इनमें ऋषि श्रेष्ठ कश्यप जी, त्रिशंकु महाराज, मनु चक्रवर्ती, सगर चक्रवर्ती, दिलीप चक्रवर्ती, महर्षी भगीरथ, रघु चक्रवर्ती, अंबरीष महाराज, दशरथ महाराज, श्रीरामचंद्र प्रभु प्रमुख हैं।महा तेजस्वी मनु धर्म का पालन करते हुए प्रजाओं की रक्षा करते थे। उसके सैनिक अग्नि के समान तेजस्वी थे। साथ ही वे प्रजाओं से सौजन्यपूर्ण बर्ताव करते थे। कहा जाता है कि वे युद्ध तंत्र में परिणत थे। त्रिशंकु सत्यवादी के रूप में ख्यात थे। जानकारी के अनुसार, बड़े धर्मनिष्ठ, उदारशील इनसे ही इक्ष्वाकु वंश का प्रारंभ हुआ। एक बार त्रिशंकु को सशरीर स्वर्ग में जाने की प्रबल इच्छा हुई। उन्होंने अपनी यह इच्छा अपने कुल गुरु वशिष्ठ जी से निवेदित की, पर वशिष्ठ जी ने असंभव कहकर इस प्रस्ताव को तिरस्कृत किया। उसके बाद वशिष्ठ जी के पुत्र के पास जाकर अपनी यह अभिलाषा प्रकट करने पर उन्होंने क्रोधित होकर त्रिशंकु को श्राप दिया। श्रापित त्रिशंकु को देखकर उस पर तरस खाकर महर्षि विश्वामित्र ने उन्हें अपने पास आसरा देकर यज्ञ की तैयारी करके यज्ञ में हविर्भाग ग्रहण करने के लिए समस्त देवताओं को आमंत्रित किया। कोई देवता हविस स्वीकार करने  के लिए यज्ञ में नहीं आया। इससे क्रोधित होकर विश्वामित्रजी के त्रिशंकु महाराज को अपने तपोबल से सशरीर होकर स्वर्ग जाने के लिए कहने पर त्रिशंकु सशरीर स्वर्ग में गए। त्रिशंकु के देवलोक में प्रवेश करने पर अन्य देवताओं के साथ आकर देवेंद्र ने उनका रास्ता रोका और अधोमुख होकर वापस जाने  के लिए कहा। तुरंत त्रिशंकु नीचे गिरने लगे और त्राहि त्राहि कहते हुए विश्वामित्र को पुकारने लगे। विश्वामित्र ने तुरंत वहीं पर रुकने का आदेश देकर उन्हें  आसमान में ही रोक दिया। इतना ही नहीं, सप्तर्षि मंडल की सृष्टि करके उसके अनुरूप नक्षत्रों की पंक्ति की रचना की। तब ऋषि, देवासुर भीत होकर विश्वामित्र से विनती करने लगे। इस पर विश्व्वामित्र जी ने कहा कि जब तक यह जग रहेगा, तब तक अपने द्वारा निर्मित सारे नक्षत्र, उनके बीच त्रिशंकु उल्टा लटकते हुए प्रकाशित होते हुए स्थिर रहेंगे।

आगे सगर नामक धर्मात्मा राजा ने अधिपति बनकर अयोध्या में राज किया। सगर चक्रवर्ती समुद्र को खुदवाकर उसे सागर नाम आने के लिए कारण बने। उनकी पहली पत्नी विदर्भ राजा की बेटी केशनी थी और दूसरी पत्नी कश्यप ऋषि की बेटी सुमति थी। केशनी का एक पुत्र हुआ। उसका नाम असमंज रखा गया। असमंज ने अयोध्या में कई साल राज किया। कालानंतर असमंज को अंशुमंत नामक पुत्र का जन्म हुआ। वह महारथी, वीर, प्रियंवद होकर सब लोगों का प्रीतिपात्र था। अंशुमंत को दिलीप नामक पुत्ररत्न का जनन हुआ। अंशुमंत कई सालों तक राज्यभार करते हुए बाद में अपने पुत्र दिलीप को राज्याधिकार सौंपकर हिमालय शिखर पर तपस्या करके स्वर्गस्थ हुआ। उत्तम रूप से राज्यभार करनेवाले दिलीप अपने पितामहों को तर्पण न देने के कारण बहुत चिंतित थे। धर्ममार्ग पर चलनेवाले दिलीप को भगीरथ नामक पुत्र हुआ। दिलीप अपने अंतिम दिनों में भगीरथ का राज्याभिषेक करके स्वर्गस्थ हुआ। भगीरथ कई वर्षों तक राज्यभार करके राज्य को मंत्रियों के वश में देकर देवगंगा को भूमि पर लाने का अचल संकल्प लिए दीर्घ तप करने लगे। तपस्या से सुप्रीत होकर समस्त देवताओं के साथ दर्शन देकर ब्रह्माजी ने उनसे अभीष्ट वर मांगने के लिए कहा। तब भगीरथ ने तप के फल के रूप में अपने पूर्वज सगर के पुत्रों को तर्पण देने का वर प्रदान करने की विनती की। उन महात्माओं के भस्म पर गंगा प्रवाह बहाकर अपने प्रपितामहों को स्वर्ग की प्राप्ति होने का और अपने लिए पुत्र संतान का वर मांगा। उसके बाद वे अयोध्या लौटे। आगे अज महाराज के पुत्र राजा दशरथ ने चक्रवर्ती बनकर अयोध्या पर राज किया। वे वेदवेदार्थों के ज्ञाता, विद्वानों, शूर वीरों के प्रोत्साहक थे। वे दीर्घदर्शी तथा तेजस्वी होकर सभी के प्रीतिपात्र थे। दस हजार महारथियों के साथ अकेले युद्ध करने की सामर्थ्यवाले अतिरथी थे। कहा जाता है कि दशरथजी के पास चतुरंग सेना थी। देवेंद्र के समान, कुबेर के समान वे धन-कनक से समृद्ध तथा जितेंद्रिय थे। दशरथजी के वश में कांबोज, बाह्लीक, वनायु और सिंधु देशों के श्रेष्ठ अश्व थे। उनके पास महान बलशाली पर्वताकार के विशालकाय हाथियों का समूह था। उनमें कई विंध्य पर्वत, हिमवत्पर्वत में जन्मे हुए थे। दशरथ के दरबार में दृष्टि, जयंत, विजय, सिद्धार्थ, अर्थसाधक, अशोक, मंत्रपाल और सुमंत नामक आठ अमात्य थे, जो गुणशाली तथा राजकार्यों में दक्ष थे। वे दूसरों के इंगित जानने में निपुण, राजा को प्रिय और हितकर कार्यों में सदा निरत रहते थे। वे सभी निष्कपट रीति से महाराजा में अनुरक्त होकर क्रम से राजाज्ञा का परिपालन करते थे। वशिष्ठ और वामदेव नामक दो व्यक्ति उनके मुख्य पुरोहित थे। प्रभावी राजा दशरथ को अपने कुलोद्धारक पुत्र संतान न होने की वजह से चिंता थी। वशिष्ठ महर्षि जी की सलाह के अनुसार उन्होंने सरयू नदी के किनारे पर वेदपारंगत महर्षि ऋष्यशृन्ग जी को आमंत्रित करके उनके नेतृत्व में पुत्रकामेष्टि यज्ञ आयोजित किया। यज्ञ के लिए देव देवादियों को आमंत्रित करके, महाविष्णु जी की स्तुति करते हुए उनसे लोकहित के लिए दशरथ महाराजा का पुत्र बनकर अवतरित होने की प्रार्थना करने लगे। यज्ञकुंड में से प्रजापत्य पुरुष आविर्भूत होकर दशरथ को पायस देकर उसे अपनी पत्नियों में बांटने के लिए कहा और उन्होंने यह भी सूचना दी कि यज्ञ के फलस्वरूप दशरथ को पुत्रों की प्राप्ति होगी। इस तरह दशरथ के मनोरथ के पूर्ण करने के बारहवें महीने चैत्रमास शुक्ल पक्ष के नवमी तिथि के पुनर्वसु नक्षत्र में रवि, कुज, गुरु और शुक्र ग्रहों के उच्च स्थान में रहने के सुमुहूरत में महारानी कौशल्या देवी के गर्भ से सर्वलोक पूजित, दिव्य लक्षण संयुत श्री रामचंद्र जी का जन्म हुआ। उसके बाद साक्षात महाविष्णुजी के एक अंश वाले भरत कैकई के तथा लक्ष्मण-शत्रुघ्न सुमित्रा के पुत्र बनकर आश्लेष नक्षत्र कर्काटक लग्न में जन्मे।

मर्यादा पुरुषोत्तम प्रभु श्रीरामचंद्र

मर्यादा पुरुषोत्तम प्रभु श्रीरामचंद्र ने राष्ट्र की आत्मा बनकर, राष्ट्र धर्म निरूपक बनकर, कोशल प्रदेश पर अयोध्या से राज किया। आज भी श्री रामचंद्र प्रभुजी के राज्यभार की रीति  को रामराज्य के रूप में स्मरण किया जाता है। बाद में श्री रामचंद्र प्रभुजी के पुत्र लव-कुश ने वंश को आगे बढाया।  कहा जाता है कि श्री रामचंद्र प्रभुजी के जन्मस्थान अयोध्या में कुश ने पहली बार भव्य दिव्य मंदिर की स्थापना की। इस तरह त्रेतायुग में इक्ष्वाकु वंशजों ने सुभिक्ष रूप से राज्यभार किया। वे सभी  प्रशासन दक्षता में सार्वकालिक श्रेष्ठ माने जाते हैं। यह जानकारी संस्कृत भाषा में आदिकवि वाल्मीकीजी ने विस्तार से दी है।

राजा सुरथ और वैश्य को देवी का वरदान

श्री दुर्गा सप्तशती तेरहवाँ अध्याय

महर्षि मेधा ने कहा- हे राजन्! इस प्रकार देवी के उत्तम माहात्म्य का वर्णन मैंने तुमको सुनाया। जगत को धारण करने वाली इस देवी का ऐसा ही प्रभाव है, वही देवी ज्ञान को देने वाली है और भगवान विष्णु की इस माया के प्रभाव से तुम और यह वैश्य तथा अन्य विवेकीजन मोहित होते हैं और भविष्य में मोहित होंगे। हे राजन्! तुम इसी परमेश्वरी की शरण में जाओ। यही भगवती आराधना करने पर मनुष्य को भोग, स्वर्ग तथा मोक्ष प्रदान करती है। मार्कण्डेय जी ने कहा-महर्षि मेधा की यह बात सुनकर राजा सुरथ ने उन उग्र व्रत वाले ऋषि को प्रणाम किया और राज्य के छिन जाने के कारण उसके मन में अत्यन्त ग्लानि हुई और वह राजा तथा वैश्य तपस्या के लिये वन को चले गये और नदी के तट पर आसन लगाकर भगवती के दर्शनों के लिये तपस्या करने लगे।

दोनों ने नदी के तट पर देवी की मूर्ति बनाई और पुष्प, धूप, दीप तथा हवन द्वारा उसका पूजन करने लगे। पहले उन्होंने आहार को कम कर दिया। फिर बिलकुल निराहार रहकर भगवती में मन लगाकर एकाग्रतापूर्वक उसकी आराधना करने लगे। वह दोनों अपने शरीर के रक्त से देवी को बलि देते हुए तीन वर्ष तक लगातार भगवती की आराधना करते रहे। तीन वर्ष के पश्चात जगत का पालन करने वाली चण्डिका ने उनको प्रत्यक्ष दर्शन देकर कहा, देवी बोली-हे राजन्! तथा अपने कुल को प्रसन्न करने वाले वैश्य! तुम जिस वर की इच्छा रखते हो वह मुझसे माँगो, वह वर मैं तुमको दूँगी क्योंकि मैं तुम पर अत्यन्त प्रसन्न हूँ।

मार्कण्डेय जी कहते हैं-यह सुन राजा ने अगले जन्म में नष्ट न होने वाला अखण्ड राज्य और इस जन्म में बलपूर्वक अपने शत्रुओं को नष्ट करने के पश्चात अपना पुन: राज्य प्राप्त करने के लिये भगवती से वरदान माँगा और वैश्य ने भी जिसका चित्त संसार की ओर से विरक्त हो चुका था, भगवती से अपनी ममता तथा अहंकार रूप आसक्ति को नष्ट कर देने वाले ज्ञान को देने के लिए कहा। देवी ने कहा-हे राजन्! तुम शीघ्र ही अपने शत्रुओं को मारकर पुन: अपना राज्य प्राप्त कर लोगे, तुम्हारा राज्य स्थिर रहने वाला होगा फिर मृत्यु के पश्चात आप सूर्यदेव के अंश से जन्म लेकर सावर्णिक मनु के नाम से इस पृथ्वी पर ख्याति को प्राप्त होगें।

हे वैश्य! कुल में श्रेष्ठ आपने जो मुझसे वर माँगा है वह आपको देती हूँ, आपको मोक्ष को देने वाले ज्ञान की प्राप्ति होगी। मार्कण्डेय जी कहते हैं-इस प्रकार उन दोनों को मनोवांछित वर प्रदान कर तथा उनसे अपनी स्तुति सुनकर भगवती अन्तर्धान हो गई और इस प्रकार क्षत्रियों में श्रेष्ठ वह राजा सुरथ भगवान सूर्यदेव से जन्म लेकर इस पृथ्वी पर सावर्णिक मनु के नाम से विख्यात हुए।

श्री दुर्गा सप्तशती के पाठ के बाद “सिद्धकुंजिका स्तोत्र” का पाठ अवश्य करना चाहिए, इससे सभी मनोरथ पूरे होते हैं.

महर्षि कात्यायन के यहां महिषासुर मर्दिनी ने लिया था जन्म

मां कात्यायनी की कथा

महर्षि कात्यायन ने देवी आदिशक्ति की घोर तपस्या की थी। इसके परिणामस्वरूप उन्हें देवी उनकी पुत्री के रूप में प्राप्त हुई थीं। देवी का जन्म महर्षि कात्यायन के आश्रम में हुआ था। इनकी पुत्री होने के चलते ही इन्हें कात्यायनी पुकारा जाता है। देवी का जन्म जब हुआ था उस समय महिषासुर नाम के राक्षस का अत्याचार बहुत ज्यादा बढ़ गया था। असुरों ने धरती के साथ-साथ स्वर्ग में त्राहि त्राहि मचा दी थी। त्रिदेवों के तेज देवी ने ऋषि कात्यायन के घर अश्विन मास के कृष्ण पक्ष की चतुर्दशी के दिन जन्म लिया था। इसके बाद ऋषि कात्यायन ने मां का पूजन तीन दिन तक किया। इसके बाद दशमी तिथि के दिन महिषासुर का अंत मां ने किया था। इतना ही नहीं, शुम्भ और निशुम्भ ने स्वर्गलोक पर आक्रमण कर दिया था। वहीं, इंद्र का सिंहासन भी छीन लिया था। सिर्फ इतना ही नहीं नवग्रहों को बंधक भी बना लिया था। असुरों ने अग्नि और वायु का बल भी अपने कब्जे में कर लिया था। स्वर्ग से अपमानित कर असुरों ने देवताओं को निकाल दिया। तब सभी देवता देवी के शरण में गए और उनसे प्रार्थना की कि वो उन्हें असुरों के अत्याचार से मुक्ति दिलाए। मां ने इन असुरों का वध किया और सबको इनके आतंक से मुक्त किया।

!! देवताओं का देवी की स्तुति करना और देवी का देवताओं को वरदान देना !!

महर्षि मेधा कहते हैं-दैत्य के मारे जाने पर इन्द्रादि देवता अग्नि को आगे कर के कात्यायनी देवी की स्तुति करने लगे, उस समय अभीष्ट की प्राप्ति के कारण उनके मुख खिले हुए थे। देवताओं ने कहा-हे शरणागतों के दु:ख दूर करने वाली देवी! तुम प्रसन्न होओ, हे सम्पूर्ण जगत की माता! तुम प्रसन्न होओ। विन्ध्येश्वरी! तुम विश्व की रक्षा करो क्योंकि तुम इस चर और अचर की ईश्वरी हो। हे देवी! सम्पूर्ण जगत की आधार रूप हो क्योंकि तुम पृथ्वी रूप में भी स्थित हो और अत्यन्त पराक्रम वाली देवी हो, तुम विष्णु की शक्ति हो और विश्व की बीज परम माया हो और तुमने ही इस सम्पूर्ण जगत को मोहित कर रखा है। तुम्हारे प्रसन्न होने पर ही यह पृथ्वी मोक्ष को प्राप्त होती है।

हे देवी! सम्पूर्ण विद्याएँ तुम्हारे ही भिन्न-भिन्न स्वरुप हैं। इस जगत में जितनी स्त्रियाँ हैं वह सब तुम्हारी ही मूर्त्तियाँ हैं। एक मात्र तुमने ही इस जगत को व्याप्त कर रखा है। तुम्हारी स्तुति किस प्रकार हो सकती है क्योंकि तुम परमबुद्धि रूप हो और सम्पूर्ण प्राणिरूप स्वर्ग और मुक्ति देने वाली हो। अत: इसी रूप में तुम्हारी स्तुति की गई है। तुम्हारी स्तुति के लिए इससे बढ़कर और क्या युक्तियाँ हो सकती हैं, सम्पूर्ण जनों के हृदय में बुद्धिरुप होकर निवास करने वाली, स्वर्ग तथा मोक्ष प्रदान करने वाली हे नारायणी देवी! तुमको नमस्कार है। कलाकाष्ठा आदि रुप से अवस्थाओं को परिवर्तन की ओर ले जाने वाली तथा प्राणियों का अन्त करने वाली नारायणी तुमको नमस्कार है।

हे नारायणी! सम्पूर्ण मंगलों के मंगलरुप वाली! हे शिवे, हे सम्पूर्ण प्रयोजनों को सिद्ध करने वाली! हे शरणागतवत्सला, तीन नेत्रों वाली गौरी! तुमको नमस्कार है, सृष्टि, स्थिति तथा संहारव की शक्तिभूता, सनातनी देवी गुणों का आधार तथा सर्व सुखमयी नारायणी तुमको नमस्कार है! हे शरण में आये हुए शरणागतों दीन दुखियों की रक्षा में तत्पर, सम्पूर्ण पीड़ाओं को हरने वाली हे नारायणी! तुमको नमस्कार है। हे नारायणी! तुम ब्रह्माणी का रूप धारण करके हंसों से जुते हुए विमान पर बैठती हो तथा कुश से अभिमंत्रित जल छिड़कती रहती हो, तुम्हें नमस्कार है, माहेश्वरी रूप से त्रिशूल, चन्द्रमा और सर्पों को धारण करने वाली हे महा वृषभ वाहन वाली नारायणी! तुम्हें नमस्कार है।

मोरों तथा मुक्कुटों से घिरी रहने वाली, महाशक्ति को धारण करने वाली हे कौमारी रूप धारिणी! निष्पाप नारायणी! तुम्हें नमस्कार है। हे शंख, चक्र, गद फर श्रांग धनुष रूप आयुधों को धारण करने वाली वैष्णवी शक्ति रूपा नारायणी! तुम हम पर प्रसन्न होओ, तुम्हें नमस्कार है। हे दाँतों पर पृथ्वी धारण करने वाली वाराह रूपिणी कल्याणमयी नारायणी! तुम्हे नमस्कार है। हे उग्र नृसिंह रुप से दैत्यों को मारने वाली, त्रिभुवन की रक्षा में संलग्न रहने वाली नारायणी! तुम्हें नमस्कार है। हे मस्तक पर किरीट और हाथ में महावज्र धारण करने वाली, सहस्त्र नेत्रों के कारण उज्जवल, वृत्रासुर के प्राण हरने वाली ऎन्द्रीशक्ति, हे नारायणी! तुम्हें नमस्कार है, हे शिवदूती स्वरुप से दैत्यों के महामद को नष्ट करने वाली, हे घोररुप वाली! हे महाशब्द वाली! हे नारायणी! तुम्हें नमस्कार है।

दाढ़ो के कारण विकराल मुख वाली, मुण्डमाला से विभूषित मुण्डमर्दिनी चामुण्डारूपा नारायणी! तुम्हें नमस्कार है। हे लक्ष्मी, लज्जा, महाविद्या, श्रद्धा, पुष्टि, स्वधा, ध्रुवा, महारात्रि तथा महाविद्यारूपा नारायणी! तुमको नमस्कार है। हे मेधा, सरस्वती, सर्वोत्कृष्ट, ऎश्वर्य रूपिणी, पार्वती, महाकाली, नियन्ता तथा ईशरूपिणी नारायणी! तुम्हें नमस्कार है। हे सर्वस्वरूप सर्वेश्वरी, सर्वशक्तियुक्त देवी! हमारी भय से रक्षा करो, तुम्हे नमस्कार है। हे कात्यायनी! तीनों नेत्रों से भूषित यह तेरा सौम्यमुख सब तरह के डरों से हमारी रक्षा करे, तुम्हें नमस्कार है। हे भद्रकाली! ज्वालाओं के समान भयंकर, अति उग्र एवं सम्पूर्ण असुरों को नष्ट करने वाला तुम्हारा त्रिशूल हमें भयों से बचावे, तुमको नमस्कार है। हे देवी! जो अपने शब्द से इस जगत को पूरित कर के दैत्यों के तेज को नष्ट करता है वह आपका घण्टा इस प्रकार हमारी रक्षा करे जैसे कि माता अपने पुत्रों की रक्षा करती है। हे चण्डिके! असुरों के रक्त और चर्बी से चर्चित जो आपकी तलवार है, वह हमारा मंगल करे! हम तुमको नमस्कार करते हैं।

हे देवी! तुम जब प्रसन्न होती हो तो सम्पूर्ण रोगों को नष्ट कर देती हो और जब रूष्ट हो जाती हो तो सम्पूर्ण वांछित कामनाओं को नष्ट कर देती हो और जो मनुष्य तुम्हारी शरण में जाते हैं उन पर कभी विपत्ति नहीं आती। बल्कि तुम्हारी शरण में गये हुए मनुष्य दूसरों को आश्रय देने योग्य हो जाते हैं। अनेक रूपों से बहुत प्रकार की मूर्तियों को धारण कर के इन धर्मद्रोही असुरों का तुमने संहार किया है, वह तुम्हारे सिवा कौन कर सकता था? चतुर्दश विद्याएँ, षटशास्त्र और चारों वेद तुम्हारे ही प्रकाश से प्रकाशित हैं, उनमें तुम्हारा ही वर्णन है और जहाँ राक्षस, विषैले सर्प शत्रुगण हैं वहाँ और समुद्र के बीच में भी तुम साथ रहकर इस विश्व की रक्षा करती हो।

हे विश्वेश्वरि! तुम विश्व का पालन करने वाली विश्वरूपा हो इसलिए सम्पूर्ण जगत को धारण करती हो. इसीलिए ब्रह्मा, विष्णु, महेश की भी वन्दनीया हो। जो भक्तिपूर्वक तुमको नमस्कार करते हैं, वह विश्व को आश्रय देने वाले बन जाते हैं. हे देवी! तुम प्रसन्न होओ और असुरों को मारकर जिस प्रकार हमारी रक्षा की है, ऎसे ही हमारे शत्रुओं से सदा हमारी रक्षा करती रहो। सम्पूर्ण जगत के पाप नष्ट कर दो और पापों तथा उनके फल स्वरूप होने वाली महामारी आदि बड़े-2 उपद्रवों को शीघ्र ही दूर कर दो। विश्व की पीड़ा को हरने वाली देवी! शरण में पड़े हुओं पर प्रसन्न होओ। त्रिलोक निवासियों की पूजनीय परमेश्वरी हम लोगों को वरदान दो।

देवी ने कहा-हे देवताओं! मैं तुमको वर देने को तैयार हूँ। आपकी जेसी इच्छा हो, वैसा वर माँग लो मैं तुमको दूँगी। देवताओं ने कहा-हे सर्वेश्वरी! त्रिलोकी के निवासियों की समस्त पीड़ाओं को तुम इसी प्रकार हरती रहो और हमारे शत्रुओं को इसी प्रकार नष्ट करती रहो। देवी ने कहा-वैवस्वत मन्वन्तर के अट्ठाईसवें युग में दो और महा असुर शुम्भ और निशुम्भ उत्पन्न होगें। उस समय मैं नन्द गोप के घर से यशोदा के गर्भ से उत्पन्न होकर विन्ध्याचल पर्वत पर शुम्भ और निशुम्भ का संहार करूँगी, फिर अत्यन्त भयंकर रूप से पृथ्वी पर अवतीर्ण होकर मैं वैप्रचित्ति नामक दानवों का नाश करूँगी। उन भयंकर महा असुरों को भक्षण करते समय मेरे दाँत अनार पुष्प के समान लाल होगें, इसके पश्चात स्वर्ग में देवता और पृथ्वी पर मनुष्य मेरी स्तुति करते हुये मुझे रक्त दन्तिका कहेंगी फिर जब सौ वर्षों तक वर्षा न होगी तो मैं ऋषियों के स्तुति करने पर आयोनिज नाम से प्रकट होऊँगी और अपने सौ नेत्रों से ऋषियों की ओर देखूँगी। अत: मनुष्य शताक्षी नाम से मेरा कीर्तन करेगें। उसी समय मैं अपने शरीर से उत्पन्न हुए प्राणों की रक्षा करने वाले शाकों द्वारा सब प्राणियों का पालन करूँगी और तब इस पृथ्वी पर शाकम्भरी के नाम से विख्यात होऊँगी और इसी अवतार में मैं दुर्ग नामक महा असुर का वध करूँगी और इससे मैं दुर्गा देवी के नाम से प्रसिद्ध होऊँगी। इसके पश्चात जब मैं भयानक रूप धारण कर के हिमालय निवासी ऋषियों महर्षियों की रक्षा करूँगी तब भीमा देवी के नाम से मेरी ख्याति होगी और जब फिर अरुण नामक असुर तीनों लोकों को पीड़ित करेगा तब मैं असंख्य भ्रमरों का रूप धारण कर के उस महा दैत्य का वध करूँगी तब स्वर्ग में देवता और मृत्युलोक में मनुष्य मेरी स्तुति करते हुए मुझे भ्रामरी नाम से पुकारेगें। इस प्रकार जब-जब पृथ्वी राक्षसों से पीड़ित होगी तब-तब मैं अवतरित होकर शत्रुओं का नाश करूँगी।

। । श्रीमार्कण्डेयपुराणे सावर्णिके मन्वन्तरे देवीमाहात्म्ये नारायणिस्तुतिर्नाम एकादशोऽध्यायः सम्पूर्णं । ।

मां दुर्गा के नौ रूपों में कात्यायनी देवी का है छठा रूप

चैत्र नवरात्रि के छठे दिन होती है मां कात्यायनी की पूजा

मां दुर्गा के नौ रूपों में छठा रूप कात्यायनी देवी का है, यजुर्वेद में प्रथम बार ‘कात्यायनी’ नाम का उल्लेख मिलता है। आदि शक्ति मां दुर्गा के नौ रूपों में छठा रूप कात्यायनी देवी का है। आपको बता दें कि यजुर्वेद में प्रथम बार ‘कात्यायनी’ नाम का उल्लेख मिलता है। माना जाता है कि देवताओं का कार्य सिद्ध करने के लिए आदि शक्ति देवी के रूप में महर्षि कात्यायन के आश्रम में प्रकट हुई थीं। महर्षि ने देवी को अपनी कन्या माना था, तभी से उनका नाम ‘कात्यायनी’ पड़ गया। कात्यायनी की पूजा- अर्चना करने से व्यक्ति को अपनी सभी इंद्रियों को वश में करने की शक्ति प्राप्त होती है। कात्यायनी मां को दानवों, असुरों और पापियों का नाश करने वाली देवी कहा गया है। मां कात्यायनी की चार भुजाएं हैं और इनकी सवारी सिंह है। महिषासुर नामक दैत्य का वध करने वाली माता भी यही हैं।

पूजा- विधि, मंत्र और आरती…

पूजा विधि:

भक्तों को सूर्योदय से पहले उठकर स्नान आदि से निवृत होकर स्वच्छ कपड़े पहनने चाहिए। फिर लकड़ी की चौकी पर लाल कपड़ा बिछाकर मां कात्यायनी (दुर्गा मां) की मूर्ति स्थापित करें। मां को रोली और सिंदूर का तिलक लगाएं। फिर मंत्रों का जाप करते हुए कात्यायनी देवी को फूल अर्पित करें और शहद का भोग लगाएं। घी का दीपक जलाकर दुर्गा सप्तशती का पाठ करें। बाद में दुर्गा चालीसा का पाठ कर, आरती करें और मां से सुख- समृद्धि की कामना करें। साथ ही आखिर में प्रसाद सभी लोगों में बांट दें।

पौराणिक कथा

पौराणिक कथाओं अनुसार महर्षि कात्यायन ने भगवती जगदम्बा को पुत्री के रूप में प्राप्त करने के लिए कठिन तपस्या की थी। कठिन तपस्या से प्रसन्न होकर महर्षि कात्यायन के यहां देवी ने पुत्री के रूप में जन्म लिया, जिससे वह मां कात्यायनी कहलायीं। मां ने कई राक्षसों का वध कर, संसार को भय मुक्त कराया। कहा जाता है कि नवरात्रि के छठवें दिन इनकी पूजा करने से साधक का मन आज्ञा चक्र में स्थित रहता है।

मां कात्यायनी की आरती

जय जय अम्बे, जय कात्यायनी।

जय जगमाता, जग की महारानी।

बैजनाथ स्थान तुम्हारा।

वहां वरदाती नाम पुकारा।

कई नाम हैं, कई धाम हैं।

यह स्थान भी तो सुख धाम है।

हर मंदिर में जोत तुम्हारी।

कहीं योगेश्वरी महिमा न्यारी।

हर जगह उत्सव होते रहते।

हर मंदिर में भक्त हैं कहते।

कात्यायनी रक्षक काया की।

ग्रंथि काटे मोह माया की।

झूठे मोह से छुड़ाने वाली।

अपना नाम जपाने वाली।

बृहस्पतिवार को पूजा करियो।

ध्यान कात्यायनी का धरियो।

हर संकट को दूर करेगी।

भंडारे भरपूर करेगी।

जो भी मां को भक्त पुकारे।

कात्यायनी सब कष्ट निवारे।


इन मंत्रों का करें जाप:

1. ॐ देवी कात्यायन्यै नमः॥

2. या देवी सर्वभू‍तेषु माँ कात्यायनी रूपेण संस्थिता।

नमस्तस्यै नमस्तस्यै नमस्तस्यै नमो नमः॥

3. ‘चंद्र हासोज्ज वलकरा शार्दूलवर वाहना। कात्यायनी शुभंदद्या देवी दानव घातिनी॥

माता कात्यायिनी: सर्वकामप्रदायिनी देवी

नवरात्रि: छठवें दिन कात्यायिनी रूप में माता पार्वती की पूजा 

नवरात्रि के छठवें दिन माता पार्वती की पूजा कात्यायिनी रूप में होती है। उमा, गौरी, काली, हेेमावती व ईश्वरी आदि इन्हीं के अन्य नाम हैं। देवी भगवत की एक कथा के अनुसार एक बार ऋषि कात्यायन ने देवी भगवती की प्रसन्नता हेतु घोर तपस्या की। देवी भगवती ने प्रसन्न होकर उनको दर्शन देकर वरदान माँगने को कहा। कात्यायन ऋषि ने देवी से उनकी पुत्री रूप में जन्म लेने की प्रार्थना की। भक्त की प्रसन्नता के लिए देवी ऋषि कात्यायन के घर में पुत्री रूप में प्रकट हुईं। तभी से कात्यायन ऋषि की पुत्री होने के कारण देवी भगवती कात्यायिनी कहलाईं। एक अन्य पौराणिक कथा के अनुसार , जब समस्त देवताओं के तेज से देवी भगवती का प्राकट्य हुआ । तब सभी देवताओं और ऋषियों ने देवी की स्तुति और पूजन किया। इनमें सबसे पहले कात्यायन ऋषि ने देवी का पूजन किया।कात्यायन ऋषि द्वारा पुत्रीभाव से देवी का पूजन स्तवन करने के कारण वे उनका एक नाम कात्यायिनी पड़ा।

दुर्गा सप्तशती के अनुसार गोपराज नन्द, जिनके घर भगवान श्रीकृष्ण का पालन हुआ था, उनके घर यही देवी महामाया बनकर प्रकट हुई थीं। कंस द्वारा पटक कर मारे जाने के प्रयास में देवी विद्युत की तरह उसके हाथ से छूट गईं और भयभीत कर देने वाले अट्टहास के साथ कंस को भगवान श्रीकृष्ण के आगमन की सूचना दी । इसी कारण ये नन्दा अथवा गोपसुता भी कहलाती हैं।

देवी का स्वरूप
देवी कात्यायिनी का स्वरूप सौम्य और सुंदर है। उनका सुवर्ण के समान दैदीप्यमान वर्ण है। इनकी चार भुजाएँ है । दाहिने भाग के एक हाथ को अभयमुद्रा में ऊपर उठाएँ हुए हैं और दूसरा हाथ अपने भक्तों के कल्याण हेतु वरद‌मुद्रा धारण किए हुए हैं। बाईं तरफ़ एक हाथ में आर्त जनों के रक्षार्थ चंद्रहास नामक खड्ग धारण किए हैं , और एक हाथ में सुख-समृद्धि-शांति का प्रतीक कमल-पुष्प शोभायमान है। वे रक्तवर्ण के वस्त्र धारण किए हुए हैं। देवी अपने प्रिय वाहन सिंह पर सवार हैं।

विवाह के लिए कात्यायिनी देवी की उपासना
देवी कात्यायिनी शीघ्र प्रसन्न होकर वरदान देने वाली हैं। वे अपने भक्तों की मनोकामनाओं को शीघ्र पूर्ण करती हैं । श्रीमद्‍ भागवत की कथा के अनुसार , गोपियों ने श्रीकृष्ण को पति रूप में पाने के लिए इन्हीं कात्यायिनी देवी की तपस्या की थी और मनोवांछित वरदान पाया था। इसीलिए आज भी उत्तम जीवन साथी पाने के लिए युवक-युवती भगवती कात्यायिनी देवी की उपासना करते हैं।

जिन कन्याओं के विवाह में विलम्ब हो रहा हो, उन्हे इस दिन माँ कात्यायनी की उपासना अवश्य करनी चाहिए, जिससे उन्हे मनोवान्छित वर की प्राप्ति होती है।

कन्याओं के विवाह के लिये कात्यायनी मन्त्र–

ॐ कात्यायनी महामाये महायोगिन्यधीश्वरि ।

नंदगोपसुतम् देवि पतिम् मे कुरुते नम:॥

~श्रीमद्‍ भागवत

विवाह योग्य युवकों को देवी की उपासना इस मंत्र से करनी चाहिए ~

पत्नी मनोरमा देहि मनोवृत्तनुसारिणीम्।

तारिणीं दुर्गसंसारसागरस्य कुलोद्भवाम्॥

~श्री दुर्गासप्तशती

कात्यायिनी देवी की उपासना का फल
कात्यायिनी देवी भक्तों के रोग-शोक-व्याधि का नाश कर आनंद प्रदान करती हैं । ये देवी प्रसन्न होने पर चारों पुरुषार्थों धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष प्रदायिनी हैं। इसीलिए वे सर्वकामप्रदा भी कहलाती हैं।

कात्यायिनी देवी को प्रणाम करने का मंत्र
ऊँ कात्यायिनी देव्यै नम:।

या देवी सर्व भूतेषु कात्यायिनी रूपेण संस्थिता।

नमस्तस्यै,नमस्तस्यै,नमस्तस्यै नमोनम:॥

कात्यायिनी देवी की स्तुति करने का मंत्र
चन्द्र हासोज्ज्वलकरा शार्दूलवर वाहना।

कात्यायनी शुभं दद्यांद्देवी दानवघातिनी ।।

मनौना धाम खाटू श्याम मंदिर, क्या है मंदिर और मंदिर के महंत के चमत्कारों की कहानी? जानें धाम से सम्बंधित सभी जानकारी 

आस्था और विश्वास का केंद्र बना मनौना धाम खाटू श्याम मंदिर

~शैली, शालिनी सक्सेना

खाटू श्याम का वास्तविक मंदिर राजस्थान के खाटू नामक शहर में स्थित है। इस मंदिर में ही खाटू श्याम के कटे हुए शीश की पूजा की जाती है। हम जिस खाटू श्याम मंदिर की बात कर रहे हैं, वह बरेली जिले के आँवला शहर में स्थित है। इसे “मनौना धाम खाटू श्याम मंदिर” के नाम से जाना जाता है। यह मंदिर खाटू श्याम और उन्ही के भक्त ओमेंद्र चौहान की वजह से आज बरेली और देश में काफी लोकप्रिय हो रहा है।

आज आप इस ब्लॉग में खाटू श्याम मंदिर और मंदिर के महंत के चमत्कारों के बारे में जानेंगे। आप यहां किस प्रकार से पहुंच सकते हैं? आप कहां रुकें? और भी बहुत सी महत्वपूर्ण जानकारी …

कहां स्थित है मनौना धाम खाटू श्याम मंदिर ?

मनौना धाम खाटू श्याम मंदिर भारत के उत्तर प्रदेश राज्य के बरेली जिले के आँवला शहर के एक छोटे से गांव मनौना में स्थित है। यह मंदिर बरेली से 44 किलोमीटर की दूरी पर स्थित है। बरेली से मनौना धाम तक की दूरी को आप आराम से सड़क मार्ग द्वारा कम्पलीट कर सकते हैं।

मनौना धाम का इतिहास

बरेली और उससे जुड़े हुए कुछ शहरों का इतिहास बहुत ही पुराना रहा है। आँवला और उससे जुड़े कुछ जगहों के बारे में कहा जाता है की यह जगह पांडवों से जुड़ी हुई रही है। पांडवों ने अपने वनवास के दौरान एक साल का एकांतवास भी काटा था। महाभारत काल से जुड़े होने कारण ही इस जगह का काफी महत्व रहा है। मनौना धाम और यहां बने मंदिर का इतिहास ज्यादा पुराना नहीं है। इस मंदिर का अस्तित्व 2022 में आया, जब इस मंदिर के महंत ओमेंद्र चौहान के द्वारा लोगों के कष्ट का निवारण शुरू हुआ। बताया जाता है कि ओमेंद्र चौहान जी के द्वारा बहुत से भक्त अपनी बीमारी से छुटकारा पा चुके हैं।

मनौना धाम खाटू श्याम मंदिर की कहानी

बताया जाता है कि मनौना में खाटू श्याम के एक परम भक्त ओमेंद्र चौहान हर वर्ष राजस्थान में स्थित खाटू श्याम मंदिर में बाबा के दर्शन के लिए जाया करते थे। जब 2019 के आखिर में भारत में कोरोना की शुरुआत हुई, तब कोरोना के केस बढ़ने के कारण पूरे भारत में लॉक डाउन लगा दिया गया। लॉक डाउन की वजह से महंत जी बाबा के दर्शन के लिए राजस्थान नहीं जा सके। इस कारण महंत जी बहुत दु:खी हुए और अपने घर में ही बाबा की पूजा और उनके दर्शन करने की इच्छा लिए हर वक़्त बाबा से प्रार्थना करने लगे। एक रात महंत जी के सपने में आकर खाटू श्याम उनके घर के पास में ही मंदिर बनाने के लिए कहते हैं और अपने भक्तों के कष्ट निवारण का ज्ञान बताते हैं। उसके बाद महंत ओमेंद्र चौहान ने यह बात अपने घर में बताई और मंदिर का निर्माण शुरू कराया और यहां आने वाले लोगों के कष्टों और बीमारियों को ठीक करना शुरू किया। ऐसे ही धीरे धीरे इस धाम के प्रति लोगों की आस्था गहरी होती चली गई। अब इस धाम में एक मेले जैसी रौनक रहती है और यहां लोग दूर दूर से खाटू श्याम के दर्शन करने और महंत जी का आशीर्वाद लेने आते हैं।

क्यों प्रसिद्ध है मनौना धाम ?

मनौना धाम यहां बने मंदिर और मंदिर के महंत ओमेंद्र चौहान जी की वजह से प्रसिद्ध है। यहां आने वाले श्रद्धालु बताते हैं कि महंत जी पर खाटू श्याम जी की कृपा है, जिसके कारण वे धाम में आने वाले श्रद्धालु, जो किसी न किसी बीमारी से ग्रसित हैं, उन्हें ठीक कर देते हैं। लोगों का मानना है कि महंत जी द्वारा बहुत से मरीजों की बीमारी ठीक हुई हैं, जिस वजह से मनौना धाम इतना प्रसिद्ध हो रहा है। यहां महंत जी से मिलने के लिए भक्तों की बहुत लम्बी लाइन लगती है। अब इन बातों में कितनी सच्चाई है, इस बारे में हम पूर्णत: नहीं कहे सकते हैं।

मंदिर आने का सबसे अच्छा समय

इस मंदिर में दर्शन करने के लिए आप कभी भी आ सकते हैं। इस मंदिर की सबसे ज्यादा रौनक खाटू श्याम के जन्मदिन के दिन रहती है। यहां आप किसी भी मौसम में आ सकते हैं, अधिकतर मौसम अच्छा ही रहता है। गांव होने के कारण यहां कुछ ज्यादा ठण्ड रहती है तो ऐसे में गर्म कपड़े अपने साथ जरूर रखें।

मंदिर खुलने का समय

मनौना धाम खाटू श्याम मंदिर में सुबह 5 बजे से भक्तों की भीड़ लगना शुरू हो जाती है। यह मंदिर सुबह 4 बजे से शाम में 10 बजे तक खुला रहता है, तो आप इस समय कभी भी खाटू श्याम के दर्शन कर सकते हैं। यहां पर लगी रेलिंग, जिसके द्वारा भक्त मंदिर तक जाते हैं, उस पर लोग मन्नतों की डोरी बांधते हैं।

मनौना धाम आने पर कहां रुकें ?

मनौना धाम का अभी उस प्रकार से विस्तार नहीं हुआ है तो आपको यहाँ पर रुकने के लिए एक दो के अलावा कोई भी धर्मशाला या होटल्स नहीं मिलेंगे। आप मनौना धाम में न रुक कर आँवला मुख्य शहर में रुकें। यदि आप बरेली डिस्ट्रिक्ट के बाहर से आ रहे हैं तो आप बरेली में एक रात रुक कर फिर अगले दिन से मनौना धाम में दर्शन के लिए जा सकते हैं। या फिर आप मनौना धाम में दर्शन के पश्चात आँवला से निकलकर बरेली में आकर एक रात रुक सकते हैं।

बस द्वारा मनौना धाम खाटू श्याम मंदिर कैसे पहुंचें?

मनौना धाम खाटू श्याम मंदिर बरेली के आँवला शहर में है। बरेली मुख्य शहर से मंदिर तक की दूरी 44 किलोमीटर है और मंदिर तक की दूरी 44 किलोमीटर है। सरकारी रोडवेज बस आपको मुख्य सड़क पर आँवला में छोड़ देती है। उसके बाद मंदिर तक की दूरी को टेम्पो और रिक्शा द्वारा पूरा करना होगा। दिल्ली से बरेली की दूरी 286 किलोमीटर की है। दिल्ली ISBT से निरंतर बरेली के लिए बस चलती रहती हैं। इसके बाद बरेली से मंदिर तक की दूरी को बस द्वारा तय किया जा सकता है।

ट्रेन द्वारा मनौना धाम खाटू श्याम मंदिर कैसे पहुंचे?

मनौना धाम खाटू श्याम मंदिर के सबसे निकट आँवला रहतुइया रेलवे स्टेशन है। यह स्टेशन मनौना धाम खाटू श्याम मंदिर से 7.6 किलोमीटर की दूरी पर है, जिसे पूरा करने में आपको वहां के लोकल वाहन द्वारा लगभग 20 मिनट लगेंगे। आँवला रहतुइया रेलवे स्टेशन बरेली जिला और उत्तर प्रदेश के काफी स्टेशन से सीधे तौर पर जुड़ा हुआ है। यदि आँवला रेलवे स्टेशन के लिए सीधे ट्रेन नहीं मिलती हैं तो पहले बरेली आ सकते हैं। बरेली रेलवे स्टेशन से आँवला के लिए आसानी से ट्रेन मिल जाएंगी।

फ्लाइट द्वारा मनौना धाम खाटू श्याम मंदिर कैसे पहुंचे?

अगर आप फ्लाइट से यहाँ आने के लिए सोच रहे हैं तो मनौना धाम खाटू श्याम मंदिर के सबसे निकट एयरपोर्ट बरेली एयरपोर्ट है। यह एयरपोर्ट 08 मार्च 2021 में शुरू हुआ। आप एयरपोर्ट से प्राइवेट गाड़ी द्वारा बरेली बस अड्डा आ सकते हैं, जहाँ से आँवला के लिए सरकारी बस मिल जाएगी। आँवला बस स्टैंड से प्राइवेट गाड़ी द्वारा आप मनौना धाम खाटू श्याम मंदिर तक पहुंच सकते हैं।

मनौना धाम की कुछ महत्वपूर्ण बातें

धाम के महंत जी से मिलने के लिए आपको अर्ज़ी लगानी होती है जो कि मनौना धाम पहुंच कर ही लगाई जाती है।
मनौना धाम में रुकने के लिए एक या दो ही धर्मशालाए हैं तो आपका बरेली या आँवला मुख्य शहर में रुकना सही रहेगा।
आप मंदिर में दर्शन करने के लिए जल्दी ही जाएं, क्यूंकि यहां दिन निकलते ही भक्तों की भीड़ लगना शुरू हो जाती है।
मुख्य सड़क पर मनौना धाम के द्वार से मंदिर अंदर 01 से 1.5 किलोमीटर की दूरी पर है, जिसे आप पैदल या ऑटो द्वारा पूरा कर सकते हैं। यह मंदिर सड़क मार्ग द्वारा अच्छी तरह से जुड़ा हुआ है इसलिए आपको यहाँ पहुंचने में कोई भी दिक्कत नहीं होगी।

(Disclaimer: लेख में दी गई जानकारियां विभिन्न स्रोतों से प्राप्त की गई हैं। newsdaily24 इस संबंध में कोई दावा नहीं करता है।)